Para informações sobre grupos respiratórios holotrópicos, que são realizados em Roma ou no agriturismo, contactar a Dra. Virginia Salles: e-mail: virginia.sall@gmail.com
Respirar significa fundir espírito e matéria.
A prática da respiração holotrópica
Estratégia terapeutica
Na nossa cultura, dominada pelo paradigma científico, a respiração perdeu aquela “sacralidade” característica das várias tradições espirituais e xamânicas e foi reduzida a uma simples função fisiológica, perdendo assim o seu significado de ligação com a psique e o espírito. Apenas nas últimas décadas os “terapeutas” ocidentais redescobriram o potencial terapêutico da respiração e desenvolveram técnicas que o utilizam de diferentes maneiras.
A estratégia holotrópica da “psicoterapia” ou de evolução da consciência, baseia-se no princípio fundamental de que tanto os “sintomas” emocionais como os psicossomáticos representam uma tentativa espontânea do organismo de se curar a si próprio, superar os seus traumas e alcançar um estado de maior equilíbrio. Este é um princípio que a terapia holotrópica partilha com a homeopatia na sua tendência para ativar e intensificar temporariamente os sintomas presentes e exteriorizar os latentes, o que subsequentemente leva à sua dissolução. O sintoma é, portanto, visto como uma oportunidade de mudança, uma tendência natural que a terapia deve apoiar, ao contrário do que acontece na prática tradicional, centrada principalmente na sua supressão.
No método “terapêutico” desenvolvido pela Grof, através da utilização de meios naturais como a respiração, música evocativa e técnicas de trabalho corporal, são induzidos poderosos estados de consciência não habituais, levando à remoção de blocos bioenergéticos e à libertação de energias físicas e emocionais reprimidas. A resolução do trauma e a consequente mudança que deriva, pode significar uma verdadeira transformação da personalidade que surge de experiências profundas que muitas vezes fogem a uma compreensão racional. Esta resolução pode acontecer a um nível biográfico, ou seja, ligado a experiências e traumas infantis ou à emergência de material perinatal e transpessoal.
Muitas pessoas, num momento particular da sua existência, tomam consciência de uma certa “estreiteza de vida”, começam a perceber que agem e se expressam a um nível muito inferior ao seu potencial criativo e existencial. Esta consciência leva a uma inversão de curso nos processos intrapsíquicos, à retirada das energias psíquicas investidas no mundo externo e à sua “introversão”: investimento no mundo interior em busca de algo que foi perdido. Jung considera-o um processo natural, típico da segunda metade da vida. Neste ponto, conteúdos inconscientes investidos com uma forte carga emocional começam a vir à superfície da consciência e podem interferir mais ou menos na vida quotidiana e investir algumas áreas da vida como as relações, o trabalho ou a sexualidade ou até mesmo interferir de uma meneira mais maciça em todos os aspectos da existência e atè na relação com a realidade.
As proporções desta interferência estão relacionadas com o momento em que os traumas mais importantes ocorreram na vida da pessoa e determinam se o processo atingirá proporções neuróticas (traumas posteriores da infância) ou psicóticas (traumas ligados às fases mais precoces). Esta irrupção de material inconsciente provoca uma crise que pode representar uma ocasião de resolução dos próprios traumas e de transformação psicológica.
Música
A música evocativa sempre desempenhou um papel muito importante na indução do transe. As batidas monótonas dos tambores e cânticos sempre acompanharam ritos iniciáticos e propiciatórios em várias partes do mundo. Na terapia holotrópica, a música também desempenha um papel fundamental. Deve ser poderosa e evocativa, de preferência música de excelente qualidade artística, com poucas referências concretas (as partes vocais devem estar em línguas desconhecidas). A música dissonante e indutora de ansiedade é evitada e a característica comum é que é desconhecida, na maioria dos casos, para o grupo dos respiradores. A nossa “banda sonora” dura três horas e é composta por música de vários géneros: étnica, sagrada, instrumental, “sons da natureza”, música da “nova era”, cânticos orientais, etc.
A utilização da música no nosso contexto é muito diferente da audição orientada para tarefas e intelectualizada a que estamos habituados em salas de concertos ou teatros, é uma forma mais livre, mais envolvente e perturbadora de ouvir, que parece mais um concerto de rock. É importante render-se completamente ao ritmo da música, deixá-la “entrar dentro” e reagir de forma livre e espontânea, permitindo ao seu corpo expressar tudo o que a música catalisa dentro de si, deixar “sair”, tanto física como emocionalmente, gritos, risos, canções, grunidos de bebé ou animal, movimentos rituais, murmúrios que surgem, até chegar a falar uma língua desconhecida, etc. Mas também expressões faciais exageradas, tremores, movimentos eróticos, contorções do corpo e do rosto, etc. Neste contexto, a música tem várias funções importantes: ajuda a abrir as portas do inconsciente, mobilizando emoções ligadas a memórias adormecidas e traumas reprimidos, facilitando assim a sua manifestação e aprofundando o processo de cura; favorece uma forma de “insight” dinâmico e estético e por último mas não menos importante, cobre os ruídos (soluços, choros, gritos) produzidos pelos participantes durante a experiência.
A sessão abre com música dinâmica e fluida e continua durante a primeira hora com música “celebrativa”, depois aumentando de intensidade em direcção a peças que induzem o transe, retiradas de tradições rituais primitivos, música xamânica, “forte” com um ritmo muito intenso. A segunda hora é composta por música evocativa de estados de espírito intensos, música “épica”. Após cerca de hora e meia desde o início da sessão, no auge da experiência, é introduzida aquilo a que chamamos “música de ruptura”, desde música intensa e dramática, desde bandas sonoras de cinema a música sagrada, tais como missas ou requiems. Esta passagem soa da forma característica de “uma onda de ruptura”. Continuando na segunda metade da sessão, a intensidade emocional da música diminui gradualmente em direcção à “música do coração”, música que “toca a alma”. Na terceira hora prevalece a música meditativa, relaxante ou pelo menos muito suave e delicada, acompanhando o lento regresso ao estado normal de consciência.
As cinco fases musicais da sessão podem ser divididas como se segue:
- música de abertura
- música para induzir o transe
- Música de ruptura
- música do coração
- música meditativa
Música de compositores como Peter Gabriel, Vangelis, Mickey Hart, Gabrielle Roth, Ennio Morricone, Scott Fitgerald, Talku, Sainkho etc., são amplamente utilizadas na compilação das bandas sonoras que acompanham as sessões de respiração.
A experiência
No campo holotrópico, o termo “terapeuta” não implica agir ativamente sobre o “paciente”, mas é usado no sentido grego tradicional de “pessoa que assiste durante o processo de cura”. O papel do terapeuta, portanto, durante as sessões holotrópicas é apoiar a experiência do respirador sem influenciá-lo ou manipulá-lo, mesmo quando o processo em curso não é imediatamente compreendido. Pode acontecer que os “insights” correspondentes surjam após a experiência, numa sessão posterior, durante um sonho ou simplesmente como um “flash súbito” durante o estado de vigília. A capacidade de manter a intensidade de algumas experiências exige do terapeuta uma familiaridade pessoal com estados não habituais de consciência e uma total confiança no seu potencial terapêutico derivado da sua própria experiência e memória da sua viagem terapêutica.
Durante os exercícios grupais de “abandono” e de “entrega” que precedem o início da sessão de respiração, num determinado momento os participantes “escolhem” uns aos outros com base em critérios como empatia, confiança, etc. Formam um certo número de “casais”. Durante os dois dias que se seguem, cada membro do par alterna nos papéis de respirador ou assistente. O assistente (ou “sitter”) é aquele que fica ao lado do parceiro enquanto ele ou ela “respira”, protege-o e apoia-o durante a “viagem”. A experiência de assistente é complementar à experiência de “respirador” e é também um catalisador para estados de espírito intensos. Como alguns próprios respiradores afirmam, esta experiência é também muito importante e uma parte integrante de todo o processo.
As reações físicas que são desencadeadas durante a sessão holotrópica são de estrutura psicossomática complexa e possuem geralmente um significado profundo, individual e psicológico específico para cada indivíduo. Estas reações representam por vezes uma versão intensificada de tensões e dores da vida quotidiana; outras vezes aparecem como uma reativação de sintomas antigos de uma fase anterior da vida do respirador. Outras vezes, através da linguagem corporal, comunicam uma mensagem que pode representar um “insight” importante para essa pessoa naquele momento em particular. A estratégia geral deste trabalho corporal é intensificar as sensações físicas presentes nas partes afetadas do corpo com uma intervenção externa apropriada e com a ajuda do respirador, aumentando-as cada vez mais até se dissolverem completamente. Estas manifestações físicas são geralmente seguidas de um profundo relaxamento. Quando existem tensões residuais ou experiências emocionais não concluídas e resolvidas, os “terapeutas” podem intervir através de algumas técnicas particulares para as libertar e levar a experiência a bom fim.
Durante as sessões de respiração, é utilizada outra forma de intervenção, destinada a oferecer apoio a um nível muito profundo, pré-verbal. O trauma relacionado com este tipo de dificuldade é um trauma de “omissão” que tem as suas raízes no abandono e na privação emocional, na falta de satisfação da necessidade de experiências positivas que são essenciais para um desenvolvimento psicológico saudável: acolhença, confiança, aceitação que são geralmente expressas através do contacto físico. Uma das formas de reconhecer se o participante está a experimentar uma regressão profunda é o desaparecimento das rugas faciais, a expressão e muitas vezes o comportamento de uma criança com atitudes e gestos que incluem o choro infantil ou movimentos de sucção.
Quando durante a experiência, num momento de profunda regressão, se volta àquele lugar de privação, a única forma de superar tais traumas é viver nesse momento uma experiência conjuntiva sob a forma de um contacto físico que a suporta. De acordo com os acordos feitos antes da sessão e com a “aprovação do participante”, este apoio físico pode consistir num contacto das mãos, numa carícia, ou num longo abraço e deve ser utilizado exclusivamente para satisfazer as necessidades do respirador e nunca as dos assistentes e terapeutas.
As manifestações físicas e emocionais que ocorrem durante as sessões holotrópicas variam consideravelmente de pessoa para pessoa ou na mesma pessoa de uma sessão para outra. Alguns participantes permanecem sem movimento e parecem estar a dormir, outros ficam agitados e realizam movimentos complexos que envolvem todo o corpo: tremores, movimentos estranhos, espasmos, etc. Outros assumem posições fetais ou engatinham, movimentos que recordam natação, escavação, escalada, sons e gestos de animais. Outros ainda realizam complexos rituais primitivos ou sagrados de diferentes culturas, as várias posições do yoga com gestos de mão característicos mesmo quando não estão familiarizados com eles.
As emoções que surgem durante o processo são de vários tipos e intensidade e vão desde a paz absoluta, serenidade, êxtase, até ao medo paralisante, sentimentos de culpa, agressividade primitiva cuja intensidade transcende o que podemos experimentar durante o estado normal de consciência. Tais emoções intensas estão associadas a experiências de natureza perinatal ou transpessoal. Emoções de tipo biográfico, ligadas a memórias ou experiências traumáticas da infância mesmo que por vezes sejam muito intensas, estão sempre próximas das emoções que conhecemos na vida quotidiana: raiva, tristeza, medo, vergonha, surpresa, amor, alegria, compaixão, culpa, ansiedade, etc.
Processamento e integração
No final da sessão, depois que o respirador tiver lentamente regressado ao seu estado normal de consciência, êle é acompanhado pelo seu assistente ao local onde as mandalas são desenhadas e convidado a expressar a experiência graficamente numa grande folha branca, de preferência dentro de um círculo já desenhado. O participante pode também optar por representar a experiência através de uma “colagem”, composta por ilustrações recortadas de revistas e coladas na folha, ou através da combinação dos dois métodos. Outras alternativas possíveis são os jogos com areia de Dora Kalff e a escultura com argila, utilizada em particular com respiradouros cegos.
Depois, quando todos os membros do grupo tiverem expressado graficamente, de uma forma ou de outra, a sua experiência, voltam a encontrar-se com o facilitador (“terapeuta”, no sentido grego do termo, ou seja, aquele que assiste durante a experiência de transformação) para partilhar: sentado em círculo, cada participante é encorajado a contar o mais livremente possível as suas experiências a um grupo que é normalmente muito atento e acolhedor. As interpretações não são dadas porque, dada a profundidade e complexidade das experiências, qualquer interpretação correria o risco de reduzir e “congelar” o processo ou de interferir com o caminho terapêutico natural. Por vezes as amplificações da tradição junguiana podem ser úteis, tais como falar de motivos mitológicos semelhantes
A respiração holotrópica pode ser combinada com uma vasta gama de outras formas terapêuticas ou expressivas, tais como psicoterapia verbal, trabalho corporal, psicodrama, yoga, dança, pintura, etc., constituindo um todo “terapêutico” que favorece profundas transformações psicológicas e a evolução da personalidade.
Para uma visão mais profunda do pensamento de Grof, ver as minhas publicações e entrevistas com Grof.