Do deserto à Terra Prometida
O medo do escuro é um dos medos mais atávicos e profundamente enraizados em todos nós. Privados do sentido da visão, não confiamos no mundo que nos rodeia, nem sequer em nós próprios, mas, ao mesmo tempo, todos os nossos outros sentidos parecem estar mais aguçados e somos obrigados a voltar o nosso olhar para o mundo interior para encontrar o nosso caminho.
Desde tempos imemoriais, as nossas tradições espirituais convidavam os adeptos a procurar o caminho para a iluminação na escuridão das grutas, das passagens subterrâneas ou nas florestas sombrias: o conselho era “retirar-se para a escuridão para encontrar a si mesmo”. Os taoístas dizem que “quando se entra na escuridão e esta se torna total, a escuridão se transforma em luz”.
Atualmente, estes antigos “retiros na escuridão” estão de novo em voga, durante os quais os participantes escolhem viver na escuridão total, durante o tempo que conseguirem suportar e são, de certa forma, “forçados” a olhar para os abismos profundos das suas almas. O medo inicial se transforma entãoem uma viagem interior, cheia de surpresas, da qual não se regressa como antes.
Na escuridão, tudo está presente e, contrariamente ao que estamos habituados a acreditar, os sentidos são activados e surgem muitos mais estímulos do que os que são iluminados pela luz. O Sefer ha-Zohar, ou seja, “O Livro do Esplendor” é um livro fundamental do misticismo judaico, escrito no século XIII. Segundo a lenda, o seu autor, Shim’on bar Yochay, compôs-o na escuridão de uma gruta, após um longo período de retiro, na ausência total de luz. Na escuridão, não há projecções habituais e o passado não parece estar presente, somos mais livres, sozinhos connosco próprios, podemos finalmente explorar a essência de quem somos e da própria existência.
Inverter o rumo
Muitas pessoas, num determinado momento da sua existência, sentem que a vida lhes é “apertada”, aercebem que estão agindo e se exprimindo a um nível muito inferior ao seu potencial criativo e existencial. Esta tomada de consciência leva a uma inversão dos processos interiores habituais, à retirada das energias psíquicas investidas no mundo exterior e à sua “introversão”. É o momento de penetrar corajosamente na floresta escura descrita por Dante, no mundo interior de cada um, em busca de algo que se perdeu. Jung considera este um processo natural, típico da segunda metade da vida. Nesta altura, começam a emergir na consciência conteúdos inconscientes, imagens e símbolos investidos de uma forte carga emocional que podem interferir mais ou menos com a vida quotidiana. Esta irrupção de material inconsciente provoca uma crise existencial e um risco de “cisão” da personalidade, mas também pode representar uma oportunidade de resolução de traumas e de transformação psicológica.
O “drama da criação”, a “história da Revelaçao” e o próprio Evangelho foram-nos contados e transmitidos durante milénios com a intenção de nos oferecer uma espécie de “manual de instruções” para ultrapassar estes momentos de crise, tornando-nos conscientes de quem somos e do nosso projeto existencial.
Na nossa sociedade materialista, estamos condicionados pela ideia de que o ser humano está circunscrito e definido pelos limites do seu corpo, mas a nossa tradição cristã está enraizada no axioma fundamental da “ressurreição de Cristo”, como a nos recordar a existência de “outra coisa” dentro de nós, para além do tempo e do espaço, algo que possui um valor salvífico.
No Antigo Testamento è descrita a condição da queda, representada pelos hebreus no deserto do Egito antes do Êxodo: uma condição existencial intemporal que pertence também ao homem moderno, definido em termos cabalísticos como um “construtor de tijolos”. Em vez de avançar para o êxtase da sua própria realização em união com o mais profundo de si mesmo, o homem do deserto “constrói tijolos” e isso significa a procura perene de uma espécie de felicidade nas realizações externas: na “imagem”, no consumo desenfreado, nos papéis profissionais, nas banalidades partilhadas. “Construir uma imagem” (os tijolos), segundo a tradição cabalística, pertence ao mundo do inconsciente, é a substituição narcísica daquilo que cada homem é chamado a conquistar interiormente: o seu próprio nome secreto, em relação ao qual o nome a que respondemos não passa de uma máscara mentirosa. “Persona”, como Jung a define, que só assume a sua própria dimensão humana, no sentido mais elevado do termo, quando entra em ressonância com “a semente”, a semente da vida sobre a qual se modela a sua própria veste essencial. A Cabala fala de “um som fundamental” que vem do “Verbo” e que esculpe todo o ser vivo a partir da sua raiz ontológica. O homem que, como Narciso, persegue a sua imagem exterior em vez da sua identidade interior, só pode fazer tijolos. O homem que tem consciência de si mesmo e faz o seu próprio nome é “pedra”.
De um ponto de vista psicológico, podemos traduzir tudo isto como um convite a operar “a integração dos opostos” de que fala Jung: luz e trevas, corpo e alma, liberdade e cativeiro e, em particular, Masculino e Feminino, que, de uma forma mais ampla, os reúne e sintetiza. É através desta síntese que o invisível emerge no mundo visível, através do pensamento, da imaginação ou do trabalho criativo. E podemos então ver e conhecer.
A felicidade, diz Albert Camus, deve ser procurada nas raízes da infelicidade e Jung, no seu Livro Vermelho, recorda-nos que é nas profundezas do sofrimento que o homem desperta… “para o surgimento do Eterno dentro de si”. E isso acontece no exato momento em que a escuridão anuncia a saida do abismo e o subsequente renascimento. Neste momento, a tentação de regredir é muito forte, mas na medida em que tomamos consciência e participamos ativamente neste processo, o sofrimento é suportado com coragem e dignidade e as portas da transformação abrem-se.
Jonas e o peixe grande
No Evangelho, quando os escribas e os fariseus pedem a Jesus que faça milagres, ele responde: “Não vos será dado nenhum milagre, a não ser o de Jonas. Como Jonas ficou três dias e três noites no ventre do peixe, assim ficará o Filho do Homem três dias e três noites no coração da terra…”
No relato bíblico, o profeta Jonas desobedece ao chamado divino e, em vez de ir a Nínive para proclamar a palavra de Deus, embarca para Tarsis, fugindo assim à sua missão. Chega uma tempestade, que levanta ondas ameaçadoras, e o navio corre o risco de se afundar. Os companheiros de bordo, aterrorizados, interrogam os céus e descobrem que era ele, Jonas, o viajante desconhecido, a causa da tragédia anunciada. Atiram-no ao mar e um grande peixe engole-o. Jonas permanece no ventre da “baleia” durante três dias e três noites, mas quando finalmente se lembra do destino que Deus lhe atribuiu, o grande peixe atira-o de novo para terra firme.
O estado psicológico de Jonas no barco é a condição desértica da auto-traição, a condição de quem não atendeu ao chamamento do seu mundo interior. “Voltar o olhar para cima e recordar o destino que Deus lhe deu” significa regressar a si próprio e perceber finalmente o que está para além da “prisão”. Não só perceber que se pertence a algo muito maior, mas também pensar em termos de “todo”, para além das necessidades pessoais. Só então tudo o que nos parece absurdo ou contraditório pode ser visto como um fragmento de uma dimensão maior de nós próprios que ainda não conseguimos integrar numa visão mais ampla e torná-la coerente e aceitável. Quando, por um breve instante, o homem do deserto “olha para cima” e vê outra coisa por cima da sua cabeça, começa para ele a vida conturbada e insidiosa do “mutante”.
Vêm-me à mente as palavras de George Bataille: “Nunca esquecerei o que há de violento e maravilhoso na vontade de abrir os olhos, de olhar de frente o que está a acontecer, o que é. E eu não saberia o que acontece se não conhecesse o prazer extremo e se não conhecesse a dor extrema” .
A nossa tragédia e a nossa glória enquanto seres humanos resultam do fato de nos podermos identificar simultaneamente com os aspectos mais contrastantes da existência: a forma exterior e a Vida (interior). Vivemos imersos em pensamentos abstractos, com a cabeça nas nuvens, mas afundamos os pés na “lama” do quotidiano e fechamos os olhos à beleza do mundo: é esta a condição do homem do deserto descrita nos textos sagrados, dramaticamente suspenso entre o céu e a terra, oscilando constantemente entre opostos. Um homem dilacerado num campo de batalha que nos faz lembrar Kurukshetra, quando Arjuna, precisamente devido à sua pureza e nobreza de alma, sai vitorioso com a ajuda de Krishna, que lhe revela os ensinamentos do Bhagavad Gita.
Dal buio alla Luce
Più arido è il nostro deserto, ci ricordano ancora i testi sacri, più intensa sarà la nostra sete e la nostra passione. Durante il percorso di individuazione/iniziazione noi siamo chiamati alla trasformazione, ma nello stesso tempo ci sentiamo “appesantiti”, spinti verso una nuova nascita ma trattenuti nell’oscuro passaggio verso la luce: nati per la libertà, ma tenuti prigionieri.
As míticas “pragas do Egipto”: a água transformada em sangue, as rãs e os gafanhotos, a lepra, o gado moribundo, as trevas, a morte dos primogénitos… simbolizam cada uma delas uma etapa diferente do processo de transformação. Assim começa para os hebreus/iniciados o lento processo de distinção entre o que está realizado, representado pela terra prometida para a qual tendem, e o que ainda permanece na escuridão da inconsciência, representado pelos egípcios. No final da descrição de cada praga, repete-se no livro sagrado a frase: “…e o coração do Faraó endureceu-se cada vez mais, como Deus tinha predito”. Este “endurecimento do coração do Faraó” representa o caminho dos hebreus para a libertação, tal como o adversário de qualquer lutador nas lutas orientais. De acordo com o princípio das artes marciais, o adversário nunca é o inimigo, mas é aquele que se opõe ao lutador para que este, perante essa resistência, liberte novas forças.
Cada uma destas feridas simbólicas abre cada vez mais a porta do abismo que separa o egípcio em nós do judeu que também somos e da Terra Prometida: o renascimento ou o “casamento” com o feminino profundo só podeacontecer no final deste drástico processo de separação do que antes estava obscuramente confuso.
Na tradição bíblica, o primogénito de cada criatura é considerado como “a imagem do Deus invisível” e é através da décima e última praga – a morte dos filhos primogénitos e dos primogénitos dos animais – que se atinge o clímax da oposição, o ponto de rutura. É o momento em que as duas forças opostas se chocam, um momento que implica um “salto para o desconhecido” e uma morte. Cada ser humano pode experimentar esta morte e o seu próprio renascimento no momento em que a escuridão da inconsciência se abre para deixar a luz brilhar.
Renascer
O conceito oriental de Harmonia está ligado à ideia de unidade entre o céu, a terra e o homem e liga simbolicamente o indivíduo à natureza, à ordem social e a todo o cosmos. Na mente racional, típica da nossa cultura ocidental, a dimensão invisível da existência, bem como a “visão do todo”, é algo esquecido, ignorado, por vezes completamente perdido. No entanto, nas últimas décadas, em todos os domínios do conhecimento, estamos entrando em contacto com algo relacionado com o “êxodo do deserto” e com a transcendência: a matéria inerte começa a revelar-nos os seus segredos; a matemática e a física modernas estão tocando o misticismo e a metafísica; a medicina parece já não poder ignorar o grande Mistério da morte e do nascimento, e a psiquiatria questiona cada vez mais a verdadeira natureza da doença mental. Estamos começando a compreender um segredo ao mesmo tempo antigo e muito novo, que se integra com a ciência mais moderna numa fascinante viagem às profundezas da alma humana.
Uma frase do Evangelho pode dar-nos muito que pensar: “Cumpriste o teu dever”, diz Jesus, “és um servo inútil”. Mas o que é que existe para além do nosso dever? Talvez, à luz do que foi dito até agora: o êxodo do deserto e o resgate da nossa presença neste mundo Não podemos abrir as nossas janelas para o mundo se não abrirmos primeiro as nossas fronteiras interiores. Somos chamados a percorrer um caminho longo e atormentado, em que o prazer e a dor se tornam nossos companheiros de viagem e fatores determinantes de conhecimento e revelação. Se não atendermos a este apelo ou nos recusarmos a seguir este caminho de individuação/verticalização até às suas últimas consequências, o nosso potencial de crescimento interior prosseguirá inconscientemente, mas no caminho inverso: um crescimento ao contrário, perigoso e destrutivo, que em vez de curar a personalidade acaba por causar mais sofrimento.
Jung – que foi o primeiro psicólogo a teorizar que no inconsciente existe uma porta de entrada para uma consciência mais ampla e universal, um caminho para o transcendente – expressou esta preocupação nas seguintes palavras: “Vivemos naquilo a que os gregos chamavam Kairos ou o momento certo para uma ‘metamorfose dos deuses’, dos princípios e símbolos fundamentais. Esta particularidade do nosso tempo, que não é certamente da nossa escolha, é a expressão do homem inconsciente que se está transformando dentro de nós. As gerações futuras terão de levar em consideração esta importante transformação, para que a humanidade não se destrua a si própria através da sua tecnologia e ciência… Os riscos são elevados e dependem fortemente da constituição psicológica do homem moderno. Mas será que o indivíduo sabe que ele é o contrapeso da balança?” . É o próprio Jung que afirma no seu Livro Vermelho: “A nossa época está à procura de uma nova fonte de vida. Encontrei uma e bebi da sua água e tinha um gosto bom” .
Atençao perigo!
Amit Goswami, físico teórico nuclear, é um desses cientistas, cada vez mais numerosos nos últimos anos, que, tal como Ervin Laszlo, mergulharam no campo da espiritualidade para tentar dar sentido aos resultados aparentemente incompreensíveis das suas experiências. O que emerge destes estudos é uma visão psicológica que ultrapassa a psicologia tal como a conhecemos, como se, num certo sentido, tivéssemos de atravessar o nosso “Mar Vermelho”. É muito perigoso e anacrónico querer tentar explicar experiências de tal profundidade com as categorias da consciência ordinária, banalizá-las ou reduzir-las nos nossos esquemas conceituais. Este tipo de experiência pertence àqueles territórios da psique que ultrapassam as categorias habituais e exigem um alargamento e uma revisão dos nossos conceitos fundamentais. Exige um outro paradigma de referência, uma outra visão do mundo. O que está em jogo é imenso: é aquilo a que os cabalistas chamam “a retificação do pecado da árvore do conhecimento” e que no campo da psicologia transpessoal poderia ser definido como a superação do ego separado, uma experiência interior profundamente humana de superação dos limites do ego e da União. Só então podemos olhar para o que nos rodeia de uma perspetiva diferente e ver o mundo iluminado por uma luz totalmente nova. Uma luz que se apaga quando o nosso olhar que cada vez mais turvo ve apenas um mundo previsível, feito de tijolos e cimento.
De tempos a tempos, o nosso planeta passa por um acontecimento catastrófico inevitável: a morte coletiva dos seres vivos. Até há cerca de duzentos anos, nós, humanos, não fazíamos ideia de que isso alguma vez tivesse acontecido ou pudesse voltar a acontecer. Nunca, em qualquer período anterior da história da humanidade, houve qualquer consciência da possibilidade de uma extinção em massa. Em condições normais, entre 1 e 10 espécies desaparecem todos os anos, mas durante o último século a taxa de extinção acelerou dramaticamente (os números falam do desaparecimento de pelo menos 1.000 espécies por ano). Se o ser humano não existisse ou tivesse um comportamento diferente em relação à Natureza, este processo de extinção seria algo irrelevante e insignificante. Segundo alguns cientistas, estamos assistindo uma catástrofe lenta mas inexorável, estamos no limiar de uma nova extinção em massa. A diferença, desta vez, é que somos nós os responsáveis por este acontecimento.
No entanto, é difícil sentir e compreender o que está a acontecendo, porque se trata de uma consciência que afecta todo o planeta e que exige “uma visão de conjunto”, enquanto os nossos sentidos foram habituados e desenvolvidos para lidar e interagir com as coisas ao nível dos olhos e das mãos e não é fácil perceber o que diz respeito à Totalidade.
O desenvolvimento explosivo da ciência e da tecnologia no século XX aumentou enormemente o nosso conhecimento do mundo material, da física à biologia, à matemática…, mas afastou-nos cada vez mais da antiga “visão do todo” – do antigo Deus, poderíamos dizer – a ponto de o banirmos das nossas vidas com toda a dimensão transcendente da existência, substituindo-o pelo mundo tangível e mensurável proposto pela visão científica. Hoje comportamo-nos de fato como ondas que se esqueceram de que são o mar. Se, de um ponto de vista externo, estas imensas conquistas melhoraram visivelmente a qualidade das nossas vidas, no que diz respeito à visão de conjunto, ao conhecimento de nós próprios e ao sentido da existência, é como se tivéssemos encalhado: este desenvolvimento exponencial não foi acompanhado por uma “tomada de consciência” e uma evolução ética adequadas para acompanhar o ritmo destas grandes conquistas. A ciência tem-se revelado decepcionante em relação às expectativas de “um mundo melhor”, de uma evolução humanista e qualitativa da humanidade. Nunca na história das conquistas científicas e tecnológicas o ser humano beneficiou tanto dos progressos alcançados como nos dias de hoje, assim como nunca desconfiou tanto deles. Em consequência, o Deus abandonado em favor das promissoras conquistas da era do Iluminismo voltou vingativo e, das trevas mais profundas das nossas almas, exige a atenção que lhe foi negada, sob a forma de “doenças”, como diz James Hillman. Ou de “impulso místico”, como afirma Stanislav Grof.
Camus escreve: “…Eu também, como toda a gente, tinha lido histórias nos jornais. Mas é claro que haviam livros especiais que nunca tive a curiosidade de consultar; neles poderia ter encontrado histórias de fuga. Teria sabido que, pelo menos num caso, a roda tinha parado, que naquela queda irresistível, uma única vez, o acaso e a sorte tinham mudado alguma coisa. Uma vez! Penso que isso teria sido suficiente para mim: o meu coração teria feito o resto.
Se experimentássemos uma só vez o que nos é descrito arquetípicamente como o “Êxodo dos Judeus” do deserto ou como a prisão do nosso deserto/Ego, se nos “afogássemos” para sermos finalmente expulsos do ventre do grande peixe, conheceríamos o Infinito e talvez, por um momento, vislumbrássemos a Luz. Nesta viagem atribulada até à aurora da alma, é como se plantássemos as nossas raízes em solo fértil e pudéssemos brotar autenticamente.